A cidade que comemos

CIDADES GRANDES
Independentemente do tamanho da cidade em que se vive, existem vantagens e desvantagens. Em uma cidade considerada de grande porte, em geral experimenta-se uma sensação de isolamento, de pouco contato com as pessoas, justamente por haver pessoas demais. É comum restringir-se aos grupos sociais em que já se está inserido, havendo, paradoxalmente, pouca abertura para expandir os círculos de convívio. É claro que a verdade destas afirmações depende muito da personalidade das pessoas que vivem em grandes cidades, mas sem dúvida o padrão de comportamento dos habitantes de uma metrópole tende a ser muito mais individualista, valorizando um modo de ser social que poucas vezes revela de fato o caráter das pessoas. Enfim, as pessoas tendem a ser mais “fechadas”, e quem já viveu em uma grande cidade certamente reconhece essa descrição, cuja finalidade é apontar um dentre tantos aspectos negativos desse tipo de ambiente.

Por outro lado, a vida na cidade grande tem também muitas vantagens, como o acesso à vida cultural e a mercados de trabalho mais amplos e variados, permitindo que os indivíduos se confrontem com alternativas mais variadas e construam sua identidade a partir de uma gama de possibilidades muito maior. A vida parece, então, um imenso restaurante com um “menu” enormemente variado, mas no qual as pessoas se sentam à mesa sempre sozinhas.

CIDADES PEQUENAS

Já a vida em pequenas cidades não é tão recheada de opções. A oferta de cultura é rarefeita, quando não absolutamente inexistente, e a um cidadão não resta muitas opções de como levar a sua vida, senão inserindo-se no espaço em que a cidade, como um poder coercitivo, lhe atribui à revelia. Nas cidades pequenas o anonimato da metrópole converte-se em publicidade, e o indivíduo pode sentir que ele não é ele mesmo, mas, sim, que é a expectativa social sobre ele. Esse é um dentre tantos aspectos negativos, mas que traz consigo o outro lado da moeda, ou seja, o fato de que nas cidades pequenas nunca se está sozinho, nunca se está anônimo, e as relações humanas tendem – ou ao menos tem a possibilidade de – a ser construídas em um nível de sinceridade mais elevado, pois as pessoas estão mais dispostas a receber o outro, a conhecê-lo e eventualmente agregá-lo. A desconfiança típica que se atribui ao interiorano só é verdadeira na medida em que ele também se dispõe a interagir com quem lhe é estranho. A vida parece, então, um pequeno restaurante com um “menu” incrivelmente limitado, mas no qual as pessoas se sentam à mesa sempre juntas.

O PRATO QUE SE COME

O anonimato ou a publicidade do modo de vida pode ou não incomodar as pessoas, e na medida das limitações individuais, elas são livres para escolher em que registro social levarão suas vidas. Mas há uma afirmação que talvez ninguém conteste: nas cidades miúdas se come melhor do que nas metrópoles de concreto. E isso não se deve apenas ao fato das mesas gregárias e do regime de intimidade que as pequenas cidades oferecem, mas ao próprio ambiente que elas proporcionam. Cidades menores tendem a ser mais arborizadas, a imprimirem na alma de seus habitantes um modo de vida mais pacato, pausado, refletido, contemplativo, em contraste com o frenesi dos grandes centros, da urgência e dificuldade em se locomover, da pouca natureza e do céu emoldurado pelos edifícios. Tudo isso faz com que a comida, que é a própria vida, embora com temperos e variedades mais limitadas, tenha um sabor mais autêntico e duradouro... ou, ao menos, tenha a possibilidade de ser dessa forma.

REFEIÇÃO INDIGESTA

Contudo, nenhuma cidade, seja ela do tamanho que for, está livre do risco de servir refeições indigestas. Pois se o “fast food” que envenena a vida intensa da metrópole não parece apetitoso, não será a pequenez do vilarejo a garantir o frescor do que se leva à boca. Na cidade grande, por exemplo, cada árvore derrubada é uma dentre tantas perdas inestimáveis para a qualidade de vida, mas à qual já se está infelizmente acostumada a população, e a falta de proximidade entre as pessoas dificilmente gera uma comoção que resulte em ação coletiva. Já nas cidades pequenas, a permissividade com que é vista a extinção de um Ipê-rosa para dar lugar a mais um automóvel na calçada do comércio é assombrosa, e faz pensar que o sofrimento do vilarejo advém do sonho de se tornar um restaurante “fast food”, e sua vocação para um restaurante pitoresco e aconchegante não é nem mesmo cogitada pela ignorância de quem autorizou esse crime.

Perdoem-me os leitores se ao final pareço talvez ininteligível, colocando a história de uma árvore no meio da calçada do restaurante para falar da vida nas cidades, mas isso aconteceu, mais uma vez, na cidade onde ainda habito, e não culpo por isso senão as acéfalas autoridades municipais, lamentando, por outro lado, a omissão vergonhosa dos munícipes que presenciaram o fato. Parafraseando o genial Elomar, “cortaram o tronco do Ipê, tribuna de um velho sabiá...”


Publicado no jornal O Ouvidor em 5/11/2011, edição nº 844

PENSAR POR SI MESMO

PROTÁGORAS

Protágoras de Abdera (490-420a.C.) foi o mais famoso e bem sucedido sofista da Grécia Antiga. Os sofistas eram conhecidos como professores errantes, homens que percorriam as cidades oferecendo instrução àqueles que pudessem pagar por suas lições. Seu ensino consistia basicamente de antilogia e retórica, respectivamente “a arte do discurso contestatório” e “a arte da eloquência”, ou seja, os sofistas vendiam a habilidade de vencer debates e convencer multidões através dos discursos, capacidade bastante cobiçada pelos homens ricos, habitantes da democracia ateniense.

PLATÃO

Platão (429-347a.C.) foi provavelmente o mais importante e influente filósofo da Antiguidade. Discípulo de Sócrates (470-399a.C.), símbolo perene do pensamento filosófico, Platão nutria grande repúdio pelos sofistas em geral, cujos discípulos de algum modo julgava responsáveis pela morte de seu mestre. Prova disso é o grande número de obras dedicadas a refutar a posição sofística, de acordo com a qual o mais importante para um homem era ser capaz de vencer um debate político, fazendo valer sua posição, qualquer que fosse ela. Para Platão, assim como para Sócrates – podemos presumir – a habilidade de convencer os outros é secundária ante a tarefa de construir opiniões e juízos bem fundamentados e verdadeiros.

O QUE É IMPORTANTE NA EDUCAÇÃO

De todos os sofistas, o único pelo qual Platão demonstrou algum respeito, por assim dizer, foi Protágoras. Dos demais, mesmo os famosos, como Górgias e Eutidemo, não teve piedade e entregou-nos deles um retrato grotesco. A Protágoras, porém, coube intitular uma das obras mais fascinantes da literatura filosófica, no curso da qual os personagens Sócrates e Protágoras acabam trocando de opinião, um convencido pelos argumentos do outro. Deste diálogo, disponível em português pela Editora Universitária da Universidade Federal do Pará, cabe-nos destacar uma breve passagem na qual Protágoras afirma: “Sou de parecer, Sócrates, que, para qualquer pessoa, um dos pontos fundamentais da educação é o conhecimento a fundo da poesia, a saber, a capacidade de discernir nas obras dos poetas o que foi dito com acerto e o que não foi, bem como a de explicá-las e de saber fundamentar, quando interrogado, suas conclusões” (399a).

POESIA

A referência que Protágoras faz à poesia pode parecer estranha ao leitor de hoje, mas adquire total clareza quando compreendemos que por “poesia” o grego antigo significava tudo aquilo que é entendido como tendo valor cultural. Para nós “poesia” significa apenas uma forma de composição literária, mas para Protágoras, Sócrates e Platão, queria dizer “o conjunto dos dados de cultura que caracterizam as práticas, leis e costumes de um povo”, nesse caso o povo ateniense. Dessa forma, a importância da educação está na tarefa de tornar os indivíduos aptos a distinguir aquilo que, na sua cultura, em seus hábitos, em suas leis, enfim, em sua cidade, é dito com acerto ou cometido como erro; e, além disso, de prover também a capacidade para justificar seus juízos, posições e argumentos. A importância da educação, portanto, está na capacitação do indivíduo para tornar-se autônomo, autodeterminado, um “juiz de si mesmo”, como dirá Platão em outra obra.

IMPECILHO

O grande problema para tornar os homens indivíduos desse tipo, afirmava Sócrates, está no fato de que a maioria não reconhece que sustenta juízos, opiniões e atitudes que são, na realidade, falsos, isto é, não foram objeto de reflexão e não podem ser razoavelmente fundamentados. Com efeito, apenas uma parcela muito pequena e rara dos indivíduos está disposta a examinar-se a si mesma, correndo o risco de jogar por terra todas as “certezas” e “verdades” nas quais estava baseada sua vida. Por isso é que lemos Protágoras afirmando, numa frase tipicamente socrática, que “ensinar os ignorantes é facílimo”, pois eles não dispõe de “verdades” prévias e tem a chance de descobrir a verdade sem impedimentos. Como ficará claro ao longo do diálogo, e como parece claro ainda hoje, quando contemplamos os homens “excelentes” que a nossa democracia elegeu, os políticos são os que mais dificilmente estão dispostos a sequer considerar a possibilidade de caminharem no erro, cegos na certeza de que fazem aquilo que é melhor, atolados no auto-engano. Esses, dirá Platão noutro lugar, nem sequer percebem, mas mesmo cercados de ouro, prazeres e poder, vivem a mais miserável de todas as vidas possíveis.

Publicado em 20 de agosto de 2011, no jornal O Ouvidor, edição nº 833

Sobre a educação moral nas escolas

Continuação do post "Sobre o 'quarto pilar da educação'"

 A ORIGEM DA ESCOLA

O germe da escola, tal como a conhecemos, com disciplinas sistematizadas e um rígido programa a ser cumprido, pode ser atribuído a um momento histórico denominado “Renascença Carolíngia”, período que marca uma forte retomada na produção cultural e a “primeira grande tentativa de se recuperar no mundo ocidental a unidade territorial e política do Império Romano” (Marcondes, 115). Iniciada já no século VIII, a “Renascença Carolíngia” se consolida com a formação do Sacro Império Romano-Germânico e a nomeação de Carlos Magno, rei dos Francos, como seu soberano, pelo Papa Leão III. A partir de então, e de forma consistente até pelo menos o século XI, surgirão na Europa cristã três espécies de escolas: as escolas monacais, ligadas a Abadias; as escolas episcopais, anexas a uma Catedral; e as escolas palatinas, ligadas à Corte.

As escolas monacais e as escolas episcopais compreenderão, respectivamente, o ambiente de conservação e transmissão dos textos considerados clássicos (tarefa assumida primeiramente pela Ordem Monástica Beneditina, criada em 529, na Itália, famosa pela tradição de monges copistas), e o local responsável por fornecer a instrução elementar para aqueles que irão exercer o sacerdócio. Já na Academia Palatina, idealizada por Carlos Magno, buscou-se reviver o saber clássico sobre o qual se fundara o Império Romano, bem como a formação de intelectuais que pudessem assumir funções administrativas, culturais e pedagógicas no novo império.

PERFIL MORAL DAS PRIMEIRAS ESCOLAS

A Academia Palatina esteve a cargo do monge Alcuíno de York (730-804) desde sua criação, em 781. Alcuíno organizou uma espécie de currículo pedagógico dividido em três estágios: 1) leitura, escrita, noções elementares de latim, compreensão sumária da Bíblia e dos textos litúrgicos; 2) o estudo das chamadas “artes liberais”: o “trivium”, composto por gramática, lógica (ou dialética) e retórica, e o “quadrivium”, composto por aritmética, geometria, astronomia (ou física) e música; e, 3) o estudo mais aprofundado da Sagrada Escritura, que será adotado de modo relativamente unívoco em toda Escolástica. Segundo historiadores, Alcuíno teria desejado fazer surgir entre os francos uma “nova Atenas, mais esplêndida do que a antiga, nobilitada pelo ensinamento de Cristo” (Reale, 479).

Embora não estivesse diretamente ligada à Igreja, a Academia Palatina empregava o código moral bíblico para a instrução de seus alunos, assim como as escolas monacais e episcopais; diferia apenas na exigência de determinados compromissos, tais como o resguardo da vida religiosa. Portanto, com uma sutil diferença de grau, as primeiras escolas cujo modelo resultou nas instituições de ensino atuais, ensinavam a moral católica como paradigma da vida justa e correta.

PERFIL MORAL DAS ESCOLAS DE HOJE

Se a história de nosso modelo pedagógico remonta à Europa medieval, é preciso notar também a permanência dos modelos morais de então. De fato, continuam existindo escolas monacais e episcopais, voltadas ao público convertido, e escolas de perfil palatino, que são aquelas ainda hoje ligadas às ordens religiosas, tais como o Salesiano, o Agostiniano, o Marista... São colégios que mantém, em geral, as mesmas características de ensino moral desde suas priscas eras, aliadas ao método tradicional de ensino, no qual o professor é visto como única fonte autorizada e detentora do saber, e os alunos – como o próprio termo significa – considerados indivíduos “sem luz”.

Contudo, não apenas este modelo continua existindo à disposição daqueles que o vêm como salutar para a formação dos indivíduos, mas surgiram também novos modelos, tanto os ligados a outras ordens religiosas, como os Adventistas, por exemplo, como os que procuram se desligar de qualquer ordem ou concepção religiosa, tal como deveria ser, em tese, a escola pública. Desde o fim da obrigatoriedade do ensino religioso e o sepultamento da EMC (Educação Moral e Cívica), a escola pública vem assumindo cada vez mais seu perfil laico, ou seja, desvinculado de quaisquer orientações religiosas, e isso tem causado, como resultado, um quadro inédito na nossa sociedade, revelando impasses e questões que precisam ser encaradas em toda sua complexidade.

QUEM DEVE TER A AUTORIDADE MORAL?

Afinal, quem deve ser responsável pela educação moral: a família ou a escola? Uma vez que as escolas com clara orientação moral são, em geral, ligadas a instituições religiosas e, via de regra, de ensino particular, é bastante evidente que as famílias que julguem haver responsabilidade da escola na formação moral, matriculem seus membros em uma dessas escolas. Mas isso significaria que aqueles cuja condição financeira não permite o custeio do ensino privado estariam impossibilitados de proporcionar uma educação moral institucionalizada? Em tese, sim, já que, como dissemos, a escola pública tem perfil laico. A pergunta, portanto, não pode ser acerca dos responsáveis pela educação moral, mas se “a escola pública deve ser responsável pela educação moral?”e, portanto, deixar de ser laica.

Pessoalmente, não me parece vantajoso que a escola pública assuma essa função. Além dos conflitos ideológicos que certamente advirão caso isso aconteça – pois, afinal, que padrão moral ela deverá ensinar? –, advirá também o fim do perfil universalista a que aspira o sistema público de ensino, e que compreende um dos maiores avanços nacionais nessa área. Hoje a escola pública, mesmo enfrentando problemas, é capaz de receber e prover certo grau de instrução formal a todos que a procuram, independentemente de filiação religiosa, orientação sexual, características fenotípicas ou condição social, e acredito firmemente que isto é positivo, profundamente salutar, na medida em que a abertura à diversidade permite à escola pública tornar-se um ambiente de convívio multicultural, de exercício da tolerância, de compreensão da alteridade e do direito natural dos indivíduos à autodeterminação. Dito de tal modo, a escola pública pode parecer aos olhos do leitor um espaço privilegiado onde se gestam valores universais, no qual ideais de sociedades justas e receptivas à totalidade de seus membros, não importando suas escolhas pessoais, ganham forma e força. É assim que se desenha, em tese, o perfil moral da escola pública, um perfil laico que permite a todos o exercício de seu direito natural à liberdade, de escolher a forma de vida que lhe parecer mais adequada... Isso tudo, em tese... Na prática, muitas escolas públicas, infelizmente, ainda estão na “Renascença Carolíngia”.

Publicado no jornal O Ouvidor, edição nº 831, em 05/08/2011

Sobre o "quarto pilar da educação"

OS QUATRO PILARES DA EDUCAÇÃO

No final da década de 1980 e início da década de 1990, discussões no âmbito da UNESCO, órgão da Organização das Nações Unidas (ONU) para a educação e a cultura, produziram os chamados quatro pilares para a educação no século XXI, que são: “aprender a conhecer”, “aprender a fazer”, “aprender a conviver” e “aprender a ser”. Os dois primeiros, de modo suficientemente claro, dizem respeito às competências cognitivas e técnicas, e o terceiro, à habilidade social ou interpessoal. O quarto pilar, entretanto, não compreende nem uma competência – um saber que se adquire e nos torna aptos a desempenhar alguma tarefa – nem uma habilidade – uma capacidade que se desenvolve e nos torna aptos a agir de modo excelente em algum contexto ou em relação a alguma demanda; o quarto pilar, na verdade, diz respeito ao desenvolvimento moral dos indivíduos.

EDUCAÇÃO MORAL E CÍVICA

Podemos nos perguntar, e todos os pais cujos filhos estão em idade escolar deveriam, se a instrução moral de seus filhos deve ser deixada a cargo da escola. As noções do que seja propriamente bom ou ruim, certo ou errado, os valores que deverão servir de pauta para o modo de ser de seu filho, são responsabilidade de quem, afinal? Durante muito tempo, na experiência nacional, a escola foi responsabilizada por grande parte dessa educação, e havia mesmo uma disciplina intitulada “Educação Moral e Cívica”, cuja finalidade era a instrução nos bons costumes e nas práticas adequadas à cidadania. Essa disciplina, assim como também OSPB – Organização Social e Política do Brasil – e EPB – Estudos dos Problemas Brasileiros –, deixou de integrar o currículo básico da educação, principalmente por estarem atreladas à ideologia nacionalista em vigor durante o Regime Militar (1964-1984).

EDUCAÇÃO E MORALIDADE

O cidadão incauto, então, possa talvez lamentar que a escola, desde o restabelecimento da ordem democrática, não esteja mais obrigada a fornecer a instrução moral aos seus alunos, não seja mais responsabilizada pela propagação dos bons costumes e práticas cidadãs, pois estes são elementos que, à primeira vista, parecem profundamente desejáveis na formação dos indivíduos. Ele poderia se perguntar, por exemplo, se não seria vantajoso para a sociedade que os alunos fossem educados de modo a admitir valores verdadeiros e agir de acordo com exemplos corretos e edificantes... não seria?

Evidente que sim! Evidente que sim! Contudo... quais são os “valores verdadeiros”? O que significa “praticar a cidadania”? Quais seriam os “exemplos corretos” a serem apresentados como modelos de conduta? Devemos esperar que a escola ensine que o homossexualismo e o adultério são crimes hediondos, contrários à vontade de Deus, tal como acontece no Irã? Ou que a prática sexual envolvendo mais do que duas pessoas pode render alguns anos de prisão, como é na China? Ou quem sabe deveríamos dizer aos alunos que não há nada de extraordinário em fumar maconha, ou ainda, que a eutanásia é uma escolha legítima, tal como é na Holanda?

ALGUMAS DIFICULDADES DA EDUCAÇÃO MORAL

Talvez a maior dificuldade em realizar a educação moral nas escolas públicas esteja na impossibilidade de determinar quais os valores a serem ensinados. Nossa sociedade, pelo menos desde o final do Regime Militar, caminha rumo à compreensão de que os indivíduos são livres para escolher como “deverão ser”. A liberdade de expressão e de pensamento, considerados em si mesmos valores fundamentais para a constituição de um regime democrático, proíbe o Estado de interferir na constituição moral das pessoas, permitindo que elas alimentem idéias e concepções as mais variadas, desde que sua conduta não infrinja nenhuma lei. Quanto à discriminação racial, por exemplo, não é proibido, do ponto de vista jurídico, pensar que um determinado tipo físico indica indivíduos melhores do que outros; proibi-se, outrossim, que tal pensamento seja expresso com o intuito de atingir outra pessoa. Se sou um indivíduo homofóbico, dentro de uma família que alimenta valores homofóbicos, não há interdição quanto a discursos de ofensa aos homossexuais no âmbito da minha casa, mas dirigir minhas idéias homofóbicas com o intuito de atacar moralmente um homossexual, eis um tema dos mais candentes e que está – ou deveria estar – sendo discutindo no Congresso Nacional.

A formação moral, portanto, esbarra na determinação do que seja “o correto”, do que se deve ensinar. A preocupação contida no “aprender a ser”, o quarto pilar da educação segundo a UNESCO, vem adquirindo, por isso, um contorno de valorização do multiculturalismo, da tolerância e do respeito às diferenças, do reconhecimento do outro como detentor do direito absoluto sobre suas idéias e seu modo de vida, visando, com isso, um matiz inclusivo, um discurso que, na medida do possível, não exclua nenhuma concepção como sendo “total- ou absurdamente errada”, mas como uma marca de idiossincrasia cultural que deve ser compreendida a partir de seu contexto particular. Ao leitor incauto, mais uma vez, essa posição talvez pareça profundamente desejável, uma chave para promoção do entendimento mútuo entre os indivíduos, mas... o que fazer com as concepções contrárias, por exemplo, ao regime democrático? Como proceder diante de ideologias excludentes, discursos de intolerância e discriminação? O multiculturalismo tem meios para absorver estes fenômenos como “livre exercício da autodeterminação individual”, ou o respeito às diferenças tem limite, de modo que só se aplica a valores que guardem, eles mesmos, alguma semelhança com a tolerância e o respeito? Enfim, é possível tolerar os intolerantes, já que a tolerância é um valor fundamental do “aprender a ser”? Como a escola deve proceder? Ela deve, de fato, ser responsável pela educação moral?

Publicado no Jornal O Ouvidor, edição nº 829, em 23/07/2011

Um retalho de Rousseau sobre a Educação

Jean-Jacque Rousseau (1712-1778) é um dos mais importantes filósofos na história do pensamento, sem falsa retórica. Nascido na Suíça, a influência de suas idéias e o vigor de seu estilo literário ainda ocupam papel de destaque no meio acadêmico, especialmente quando o debate se acerca da teoria política. Conhecido especialmente pela sua obra “O Contrato Social”, no qual argumenta que o homem, considerado em seu estado de natureza (estado primitivo, anterior à constituição da sociedade), é naturalmente bom, Rousseau foi ainda autor de diversos tratados de interesse. No que segue abaixo, selecionei algumas passagens de seu “Emílio, ou Da Educação”, que, nas palavras do próprio Rousseau, são “devaneios de um visionário sobre a educação”. Com efeito, muitas das críticas que o autor dirige à educação não reverberam nas práticas atuais, considerando-se o disto que nos separa de sua realidade, mas acredito que seus princípios conservam ainda o mesmo poder de interpelar nossas consciências, obrigando-nos a refletir sobre nossas próprias idéias, opiniões, palavras e práticas. A relevância do “Emílio”, que assume a forma mais ou menos bem definida de um diálogo entre um preceptor e seu aluno, pode ser medida pela dupla condenação, na França e na Suíça, em 1762, que ordenava “rasgar e queimar todos os exemplares, por tratar-se de obra ímpia, propensa a destruir a religião cristã”. No correr dos séculos, aprendemos que tal condenação deve ser vista como “honra ao mérito”.

Os excertos abaixo foram retirados da edição traduzida por Roberto Leal Ferreira e publicada pela Martins Fontes em 2009 (3ª edição, páginas 69 a 75). O enquadramento temático é de minha autoria.

  

O ERRO DE SACRIFICAR O PRESENTE EM PRÓL DE UM PRETENSO FUTURO

“Que devemos pensar, então, dessa educação bárbara que sacrifica o presente por um futuro incerto, que prende uma criança a correntes de todo tipo e começa por torná-la miserável, para lhe proporcionar mais tarde não sei que pretensa felicidade de que provavelmente não gozará jamais? (...)Homens, sede humanos, este é vosso primeiro dever; sede humanos para todas as condições, para todas as idades, para tudo que não é alheio ao homem. Para vós, que sabedoria há fora da humanidade? Amai a infância; favorecei suas brincadeiras, seus prazeres, seu amável instinto. Quem de vós não teve alguma vez saudade dessa época em que o riso está sempre nos lábios, e a alma está sempre em paz? (...)Ouço os clamores distantes dessa falsa sabedoria que sem cessar nos tira para fora de nós mesmos, que sempre considera o presente como nada e, perseguindo sem tréguas um futuro que foge à medida que avançamos, de tanto nos levar para onde não estamos, leva-nos para onde não estaremos nunca.”

REFUTAÇÃO DO ARGUMENTO DA CORREÇÃO DO CARÁTER E OS LIMITES DA EDUCAÇÃO INFANTIL

“É tempo, respondeis-me, de corrigir as más inclinações do homem; é na infância, quando as dores são menos sensíveis, que devemos multiplicá-las, para poupá-las na idade da razão. Mas quem vos diz que todo esse arranjo está a vossa disposição, e todas essas belas instruções com que torturais o débil espírito de uma criança não lhe serão um dia mais nocivas do que úteis? ...Por que lhe dais mais males do que sua condição comporta, sem terdes certeza de que esses males presentes diminuirão os futuros? E como me provareis que essas más inclinações de que pretendeis curá-la não provêm de vossos cuidados mal compreendidos, muito mais do que da natureza? Infeliz previdência, que torna um ser atualmente miserável, na esperança em ou mal fundada de torná-lo feliz um dia! (...)A humanidade tem seu lugar na ordem das coisas, e a infância tem o seu na ordem da vida humana: é preciso considerar o homem no homem e a criança na criança. Determinar para cada qual o seu lugar e ali fixá-lo, ordenar as paixões humanas conforme a constituição do homem, é tudo que podemos fazer pelo seu bem-estar. O resto depende de causas alheias que não estão em nosso poder.”

OS LIMITES DA EDUCAÇÃO SÃO OS LIMITES DO NOSSO CONHECIMENTO, E NÃO SE DEVE IMPUTÁ-LOS ÀS CRIANÇAS
“Não sabemos o que é a felicidade ou a infelicidade absolutas. Nesta vida, tudo está misturado. Não experimentamos nenhum sentimento puro, não permanecemos dois momentos na mesma condição. As afecções de nossas almas, assim como o as modificações de nossos corpos, estão num fluxo contínuo. O bem e o mal são-nos comuns a todos, mas em medidas diferentes. O mais feliz é o que sente menos sofrimentos; o mais miserável é o que sente menos prazeres. Sempre mais sofrimentos do que prazeres: eis a diferença comum a todos. A felicidade do homem aqui na terra é apenas, portanto, uma condição negativa; devemos medi-la pelo menor quantidade de males que se sofrem."


Texto publicado no Jornal O Ouvidor em 09/07/2011. Aqui ligeiramente modificado.

GUARDIÕES E SOFISTAS

SIGNIFICADO

O termo “phylakterion” significa, em grego antigo, “posto de observação militar”, algo que denominaríamos, para uma referência mais presente, de “guarita”. É também o nome dado a uma tira de couro na qual estão inscritas orações, e que os judeus mais ortodoxos costumam enrolar nos braços e pernas como parte de seu ritual matutino. Ambas as referências, embora pareçam bem distintas, marcam, na verdade, um mesmo objetivo ou intencionalidade: prover uma espécie de proteção.

PLATÃO

O termo, com o primeiro significado, é utilizado por Platão para caracterizar o “lugar” ao qual deverão ser designados os “guardiões” de sua cidade ideal. Na “República”, obra mais famosa do filósofo grego, os personagens dialogam sobre a estrutura daquela que seria, mediante a reflexão filosófica, a melhor de todas as cidades, ou seja, a cidade que realizaria plenamente a justiça, e que, por isso, seria o único ambiente no qual os cidadãos, individualmente, desfrutariam de todas as condições necessárias para realizarem, eles mesmos, a justiça em suas almas. Com esse objetivo, Platão insiste que as crianças deverão ser educadas desde muito cedo em atividades que sejam o mais conformes à virtude, para que se tornem cidadãos bons e honestos, consigo mesmo e com as demais pessoas. Para isso, portanto, é preciso que apenas os indivíduos mais habilitados e que tenham provado ao longo do tempo seu inestimável valor à cidade sejam os responsáveis por ministrar a educação a elas. Tais indivíduos Platão chama de “guardiões”, e seu posto, por assim dizer, isto é, seu “phylakterion”, deve ser erigido na música.

CULTURA

Para Platão, “música” significa sobretudo “cultura”, abrangendo tanto o conteúdo – aquilo que é considerado cultura – quanto a forma – a maneira como se apresenta à coletividade da cidade um determinado conteúdo rotulado como “cultural”. O “guardião”, dessa forma, deverá ser o “músico e harmonista mais consumado”, capaz de imprimir na alma das crianças a ordenação e a beleza que caracterizam sua arte. Nesse sentido, o filósofo nos indica que o responsável pela educação das crianças, que é por conseguinte o responsável pela boa ordem da cidade, não pode ser, ele mesmo, alguém desprovido de cultura, pois “a harmonia musical é também a harmonia da alma” e não pode haver, segundo nosso amigo ateniense, separação entre a beleza das palavras e a beleza do caráter: um bom discurso só pode ser gerado por uma boa alma.

SOFISTAS

Contudo, Platão está longe de ser um pensador ingênuo, e ele, mais do que qualquer outro, soube como a “arte de iludir através das palavras”, denominada “retórica”, quando habilmente utilizada, pode fazer com que um “bom” discurso esconda uma alma “ruim”. De fato, foi a presença massiva dos chamados “sofistas” – professores de retórica que vendiam a habilidade de vencer debates, quaisquer fossem as teses em contenda – na Atenas da Antiguidade, o que primeiro indicou a Platão o poder dos discursos meramente persuasivos. A lição veio da forma mais brutal, quando dois sofistas de segunda geração (ou seja, alunos dos grandes sofistas, a quem Platão ainda dispensava algum respeito), Ânito e Meleto, acusaram Sócrates de praticar a impiedade e corromper a juventude com valores distintos daqueles que à época eram considerados os mais apropriados para a educação. Sócrates, quase uma figura mítica na história da filosofia, mestre de Platão e matriz mais importante do pensamento antigo, não foi hábil o suficiente para se defender na assembléia, e foi condenado à morte por ingestão de cicuta, quando já contava mais de setenta anos.

DISPUTA

O que fica evidente, quando olhamos a história da filosofia nesse prisma, é que havia uma forte concorrência entre os filósofos, que eram os educadores que pretendiam alcançar e transmitir uma verdade, e os sofistas, que eram os educadores que se pretendiam detentores de um conhecimento capaz de garantir a vitória em qualquer debate, e que estavam dispostos a transmiti-lo mediante pagamento. No âmbito da cidade, isso se reflete na relação entre “ética” e “política”. Para os filósofos não há nenhum índice de verdade possível quando ambas não formam uma unidade, ou seja, só é possível ser um verdadeiro político quando a ética concorre como valor fundamental. Para os sofistas, a verdade é, ela mesma, a vitória política, e para alcançá-la não é preciso que a ética seja um valor fundamental, ou melhor, a ética passa a ser definida como a postura que visa tão somente o sucesso político. No que tange à educação, para os filósofos não é possível que um indivíduo mal educado seja um professor, pois ele não realizou em si mesmo o saber que deve instilar, ao passo que, para os sofistas, o saber é utilitário, ou seja, ele deve estar a serviço dos objetivos daquele que o detém, e não se destina a instruir ou esclarecer quais sejam os melhores objetivos.

HOJE

Como bem lembrou o professor Danilo Marcondes, “a consideração da história da filosofia não nos revela o progresso de um saber, nem a expansão de um conhecimento. Não é linear, nem cumulativa, mas antes, os problemas são recorrentes, incessantemente retomados. Assim, não são as respostas dos filósofos, mas antes suas perguntas, que nos motivam e é através dessas perguntas que encontramos o seu ensinamento, desde que possamos retomá-las e reformulá-las como nossas” (In: Filosofia, caminhos para seu ensino, 2008, p.60). Diante disso, não me pergunto, mas pergunto ao leitor: a relação entre ética e política ainda é atual? Há ainda sofistas atuantes nos assuntos da cidade? Existem – e se existem, quem seriam – guardiões da cultura? Ou nosso sistema de ensino está entregue a gente pouco competente? Enfim, nossa sociedade é capaz, ou provê as condições, para a realização da justiça?

Publicado na edição nº 825 do Jornal O Ouvidor, em 25/06/2011 

LIÇÕES DE MONTAIGNE PARA A EDUCAÇÃO

Michel de Montaigne é um dos mais destacados pensadores do séc. XVI. Nascido em 1533, na cidade de Bordeaux (França), em uma família de comerciantes, Montaigne recebeu sólida educação clássica, tendo se formado em Direito no ano de 1554. Suas atividades como jurista e como conselheiro o colocaram em contato com uma realidade política que julgava mesquinha e injusta, o que, aliado a outros episódios trágicos, provavelmente o conduziu a adotar o ceticismo que caracteriza seu pensamento. Montaigne faleceu em 13 de setembro de 1592, na propriedade de sua família, tendo legado diversas obras de relevância filosófica. Abaixo, ofereço à reflexão dos leitores alguns excertos do Capítulo XXVI de seu “Ensaios”, publicados postumamente em 1595, intitulado “Da educação das crianças”. A edição utilizada é a da coleção “Os Pensadores”, com tradução de Sérgio Milliet, lançada pela Abril Cultural em 1972. O enquadramento temático é de minha autoria.

ADVERTÊNCIA AOS PROFESSORES QUANTO AO OBJETIVO E AO MÉTODO EDUCATIVO

“É uma das mais árduas tarefas que conheço colocar-se a gente no nível da criança; e é característico de um espírito bem formado e forte condescender em tornar suas idéias infantis, a fim de melhor guiar a criança... Tudo se submeterá ao exame da criança e nada se lhe enfiará na cabeça por simples autoridade e crédito. Que nenhum princípio, de Aristóteles, dos estóicos ou dos epicuristas, seja seu princípio. Apresente-se-lhes todos em sua diversidade e que ele escolha se puder. E se não o puder, fique na dúvida, pois só os loucos têm certeza absoluta em sua opinião... A verdade e a razão são comuns a todos e não pertencem mais a quem as diz primeiro do que ao que as diz depois... Da mesma forma os elementos tirados de outrem, ela os terá de transformar e misturar para com eles fazer obra própria, isto é, para forjar sua inteligência... Ensinar-lhe-ão a compreender que confessar o erro que descobriu em seu raciocínio, mesmo que ninguém o perceba, é prova de discernimento e sinceridade, qualidades principais a que se deve aspirar. Teimar e contestar obstinadamente são defeitos peculiares às almas vulgares, ao passo que voltar atrás, corrigir-se, abandonar sua opinião errada na ardor da discussão, são qualidades raras, das almas fortes e dos espíritos filosóficos...”

SOBRE A MEMÓRIA, O CONHECIMENTO E O PAPEL DO PROFESSOR NA EDUCAÇÃO DAS CRIANÇAS

“Quanto aos que, segundo o costume, encarregados de instruir vários espíritos naturalmente diferentes uns dos outros pela inteligência e pelo temperamento, a todos ministram igual lição e disciplina, não é de estranhar que dificilmente encontrem em uma multidão de crianças somente duas ou três que tirem do seu ensino o devido fruto. Que não lhe peça conta apenas das palavras da lição, mas também do seu sentido e substância, julgando do proveito, não pelo testemunho da memória e sim pelo da vida... Saber de cor não é saber: é conservar o que se entregou à memória para guardar. Do que sabemos efetivamente, dispomos sem olhar para o modelo, sem voltar os olhos para o livro! ... É melhor atrair a vontade e a afeição, sem o que se conseguem apenas asnos carregados de livros.”

SOBRE A RELAÇÃO QUE SE DEVE ESTABELECER, NA EDUCAÇÃO, ENTRE A CRIANÇA E A SOCIEDADE

“Ensinar-lhe-ão que em sociedade deve prestar atenção a tudo, pois verifico que os primeiros lugares são muitas vezes ocupados pelos menos capazes, e o bafejo da sorte quase nunca atinge os competentes... Que lhe incutam no espírito uma honesta curiosidade por todas as coisas; que registre tudo o que haja de singular a sua volta: um edifício, uma fonte, um homem, um antigo campo de batalha... Da freqüentação da sociedade tira-se maravilhosa clarividência para julgar os homens. Vivemos todos apertados, dentro de nós mesmos, e não vemos um palmo diante do nariz. Perguntaram a Sócrates de onde era e ele não respondeu “de Atenas”, mas “do mundo”. Para ele, cuja inteligência mais vasta e aberta que a de outrem abarcava o universo e dele fazia sua cidade, o objeto de sua afeição era o gênero humano; e não agia como nós que apenas olhamos em torno de nós... Quero que seja esse o livro do nosso aluno. A infinita diversidade de costumes, seitas, juízos, opiniões, leis, ensina-nos a apreciar sadiamente os nossos, a reconhecer suas imperfeições e fraquezas naturais, o que já não é pouco.”


Publicado na edição nº 823 do Jornal O Ouvidor, em 11/06/2011